Я вот до сих пор не понимаю, как Хэнсон додумался пригласить на съемки детской сказки Дэвида Боуи. Логично было бы взять на роль короля гоблинов какую-нибудь комическую звезду 80-х. Ну, например, Джо Пеши – он и без грима вылитый гоблин. Или Эдди Мерфи. В таком случае и без того веселый фильм приобрел бы статус добротной детской комедии. Он собрал бы свою кассу и ныне никто бы его не помнил.
Но Хэнсон пригласил на эту роль Боуи, и тот подарил сказочке бессмертие, а также романтическую, как написал некий критик, глубину.
Вот об этой глубине я и хочу поговорить. Не своими словами, а словами символов, которых в детской сказочке предостаточно.
читать дальше
Лабиринт.Толкования символа.
Путь
В наибольшей степени образ лабиринта связан с символикой пути. Блуждания в лабиринте — извечное состояние человека, акцентирующее необходимость постоянно принимать решения, выбирать свой путь.
(Вспомним – в фильме замок короля находится в центре Лабиринта)
Лабиринт сродни мандале: путь из центра лабиринта — это эманация, нисхождение духа в материю, инволюция, тогда как путь к центру — это приближение к абсолюту и слияние с ним, эволюция.
Препятствие
Символ вселенского препятствия. В древности считалось, что души умерших и живых не могут выбраться из безвыходной ситуации лабиринта. Лабиринт испытывает настойчивость и терпение людей, заставляя еще раз совершить бесполезную попытку найти выход или сдаться.
Вселенная
Лабиринт - это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.
Спиралевидный лабиринт на изображениях архаического периода может быть рассмотрен в качестве космологического образа, модели космических (астральных) процессов. Однако это нисколько не отменяет его значение в качестве образа микрокосма, поскольку символический закон соответствия гласит: «Что вверху, то и внизу».
Посвящение
Лабиринт символизирует проникновение в иной, высший мир, сложный и красивый по сравнению с обыденным, и путь к его центру, то есть к высшему познанию.
Достигнув этого центра, «посвященный» тем же путем возвращается обратно, в реальность.
Эта гипотеза полностью согласуется с подобными ритуалами, известными у многих архаичных народов и у членов позднейших тайных обществ.
Происхождение Лабиринта
Пять великих лабиринтов
В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме. Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные - выложены из камней или дерна. Изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).
Греция
Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался "лабрис". Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего "камень". Лабиринт выражает идею круговорота "жизнь-смерть-жизнь" и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.
Западная Европа
Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было "троя". Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых "Троя", обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с "Танцем Журавля", описание которого есть у Плутарха.
В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют "Дорогами великанов". Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.
Индия
В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.
Египет
В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.
(с) энциклопедия символов
Существует версия, что слово «Лабринт» является производным от названия «Храм при входе в озеро» (Лопе-ро-унт), воздвигнутого около 2100 до н. э. фараоном Аменемхом III у подножия пирамиды его имени, на берегу Меридова озера, в настоящее время провинции Фаюм, в среднем Египте.
Геродот, Диодор Сицилийский, Страбон и Плиний оставили описание египетского лабиринта, считавшегося одним из семи чудес света.
Это был храмовый комплекс, в котором приносились жертвы всем богам Египта. Посетителям не разрешалось осматривать подземные помещения лабиринта, в которых находились гробницы царей, а также гробницы священных крокодилов. Связь лабиринта с мифами лучше всего можно понять, когда знакомишься с религиозными ритуалами, посвященными египетскому богу Осирису, который, по представлениям египтян, когда-то был царем Египта. Осирис был богом мертвых, или богом загробного мира. Ежегодно смерть Осириса разыгрывали в египетской мистерии. Под громкое причитание и плач проходил обряд принесения в жертву священного быка Аписа, который символизировал Осириса. Этот плач обращался в радостные возгласы, когда жрец объявлял народу радостную весть о воскресении Осириса. С этими мистическими обрядами египтяне связывали свои надежды на жизнь и верили, что каждый человек, а не только фараон, после смерти уподобляется Осирису. Считалось, что лабиринт с его запутанной системой переходов защищал бога-царя в этой и следующей жизни от врагов и даже от самой смерти.
(с)
Персик
Родиной персика является Древний Китай. Персик — один из трех благословенных плодов в буддизме. В Китае и Японии, где этот фрукт окружен ореолом святости, цветок персика служит эмблемой чистоты и целомудрия, а его плод символизирует юность, весну и любовь, мудрость, долголетие и бессмертие.
В китайской традиции плод персика также символизирует женское эротическое начало.
В античной эмблематике персик ассоциировался с сердцем, его листик — с языком, а два эти элемента вместе означали сердечную, искреннюю речь, слова, идущие от сердца. Так персик с листиком стал эмблемой правдивости. В ренессансном изобразительном искусстве эта эмблема принадлежала аллегорической фигуре истины.
(с) знаки и символы
(с) женственность в персиковой культуре Китая
Козел, Дьявол
Символика
Древний символ мужества, изобилия жизненной силы, похотливости, сексуальности, плодовитости, плодородия в целом.
У китайцев - воплощение первопринципа Ян (свет, добро, мужское начало); в индийских Ведах - атрибут огненного бога Агни, в скандинавской традиции -священное животное громовержца Тора. Эгида Зевса и Афины была сделана из козлиной шкуры («эгида» в переводе — «козья шкура»); ассоциация козла с богом-громовержцем позволяет истолковывать его образ как символ грома, молнии в индоевропейской мифологии. Козел считается причастным подземному миру; также он выступает в качестве объекта жертвоприношения. У древних греков облик козла принимает Дионис, а великий бог Пан изображается с козлиными ногами, рогами и бородой. В иудаизме для очистительного ритуала выбирали двух козлов: одного из них приносили в жертву, второго изгоняли в пустыню, возложив на него грехи всего народа. «Заместительная» функция козла в качестве жертвы подчеркивается следующим библейским эпизодом: вместо Иосифа закалывают козла, чтобы обмакнуть одежды в кровь животного и уверить отца в смерти сына.
В христианской традиции козёл служит общепризнанным символом дьявола. Голова козла стилизованно вписывается в перевернутую пентаграмму, которая также считается символом дьявола. Почти во всех культурах Европы, а также Ближнего и Среднего Востока существовали ритуалы, во время которых на козла переносилась всяческая нечистота и порча; затем козел приносился в жертву демонам или его изгоняли за пределы поселения.
В христианской традиции козёл служит общепризнанным символом дьявола. Голова козла стилизованно вписывается в перевернутую пентаграмму, которая также считается символом дьявола. Почти во всех культурах Европы, а также Ближнего и Среднего Востока существовали ритуалы, во время которых на козла переносилась всяческая нечистота и порча; затем козел приносился в жертву демонам или его изгоняли за пределы поселения.
Бафомет, или Козел Мендеса
Символ сатанинского козла. Обычно изображается в виде получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой. Часто он ошибочно трактуется как символ колдовства вообще. Эта загадочная фигура-символ, упоминаемая как Бафомет (Baphomet), была впервые описана в средневековых судах над рыцарями-монахами ордена тамплиеров.
Происхождение имени Бафомет неясно. Некоторые историки полагают, чтобы имя Бафомет это искаженное Магомет (Мохаммед). Или греческая фраза, означающая "крещение мудрости", или "Bufihimat", что на мавританском языке значит "отец мудрости".
Английский историк оккультизма и магии Монтегю Саммерс полагает, что вероятнее всего это имя представляет собой комбинацию двух греческих слов, baphe и metis, и означает "крещение мудрости".
В 1818 году среди забытых древностей Императорского Музея в Вене были найдены несколько идолов, так называемых голов Бафомета. Говорили что это изображения гностического божества Метис, или греческой богини титанов "Мудрости". Другие предложили более интригующие версии - что Бафомет является каббалистическим шифром для гностической богини Софии.
Возможно, самое известное изображение Бафомета создано в XIX веке французским оккультистом Элифасом Леви (Альфонс Констант) и называется "Бафомет Мендеса". Леви соединил элементы дьявольской карты Таро с древним культом козла, существовавшим в египетском Мендесе, где жрицы-девственницы отдавались жрецу в в образе козла.
У Бафомета Леви человеческое туловище с женской грудью, кадуцей (обвитый двумя змеями жезл Меркурия) в районе диафрагмы, человеческие плечи и руки, копыта, крылья, голова козла с пентаграммой на лбу и факел на макушке между рогами.
Эти атрибуты, по словам Леви, представляют собой общую сумму Вселенной: разум, четыре первоэлемента, божественное откровение, секс, материнство, грех и спасение. Белый и черный полумесяцы по обеим сторонам фигуры являются символами добра и зла.
Алистер Кроули назвался Бафометом при вступлении в Орден Восточного Храма.
Церковь Сатаны, основанная в 1966 году в Сан-Франциско, в качестве символа сатанизма приняла другое изображение Бафомета. Это изображение представляет собой козлиную голову, вписанную в перевернутую пятиконечную звезду, расположенную, в свою очередь, в двойном круге. На внешнем круге еврейские буквы по краям пентаграммы составляют имя Левиафана, огромного морского змея, который ассоциируется с дьяволом. При совершении ритуалов в Церкви Сатаны символ Бафомета вешается на стене за алтарем.
(с)
(с) энциклопедия магических символов
Сова
Символика
Сова является амбивалентным символом. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества. Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.
Толкования
В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.
В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.
Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.
В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.
В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.
В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.
От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.
В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.
Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.